Relaciones que trascienden la muerte

Este libro, a la vez académico y divulgativo, se articula en torno a términos como: acto, relación, trascendencia, libertad, espiritual, personalizante, cosificante, persona, cosa, cuerpo, forma, amor, muerte, mundo, necesidad, singularidad, propiedad, encuentro interpersonal, interioridad, intimidad, individualidad, naturaleza, agradecer, servir, perdonar, sentidos y facultades. Ofrezco aquí, como una pastilla de caldo concentrado, una síntesis de ellos. Leerlo al inicio orienta la comprensión conceptual; al final permite conservar la visión de conjunto. El libro diluye esta ?pastilla? justificando y explicando todo. Partimos de una evidencia compartida por creyentes, agnósticos y ateos: pertenecemos al mundo, pero no nos identificamos del todo con él. Esa distancia entre el yo y el no-yo nos hace libres para decidir cómo resolverla y, a la vez, nos obliga a hacerlo. El acto es espiritual porque concreta la trascendencia dando forma a quienes somos. Si somos siempre trascendentes, somos siempre espirituales en el ser y en el actuar, aunque sólo nos reconozcamos como tales ante otra persona. Cada uno elige cómo trascenderse, pero nadie es libre de no hacerlo: la trascendencia pertenece a la naturaleza humana. La relación del yo con el no-yo, sin embargo, es posterior a una realidad más originaria: la relación tú-yo, y aún antes, la experiencia primera de un nosotros sintiéndonos uno. La relación con otra persona permite descubrirme como persona. Persona es el ser que es ?más? que sus características y cosa el ser que sólo es sus características. Ese ?más? es la intimidad, interioridad, libertad y singularidad. Relacionarse con una cosa no me permite ver el ser ?más?. Descubrirme persona sigue un orden: primero el nosotros, luego el tú, finalmente el yo. Al yo y no-yo se llega tras este proceso. Partimos de la comunión y el encuentro interpersonal es la posibilidad de una comunión mayor en la que todos crecen. El otro al tratarme como un tú con quién encontrarse (es decir, como más que mis características) me permite descubrirle como un tú y, a uno mismo como un yo, es decir, como un tú ante tí. Como consecuencia descubro al mundo como el espacio de encuentro interpersonal. Quien soy lo soy en mi historia (mi mundo), pero no es la historia (cosa) lo que me hace ser quien soy. ¿Quién es él?, ¿quién soy yo?, ¿qué es el mundo? Son tres preguntas de una única experiencia fundante. En el diálogo interpersonal es donde cada uno se descubre como singular, único e irrepetible, pues no es tratado por sus características, sino por ser un otro que aparece ante mí. La persona es libre en primer lugar porque sus características no le agotan, sino que es más que sus características y ese ?más? es su libertad, interioridad, intimidad y singularidad. La persona también es libre porque se ve empujada por su naturaleza a concretar la forma de situarse ante la emergencia del otro. Cuando decimos que la persona es ?más? que sus características, es decir, libre, se está reclamando que la persona es intimidad o interioridad, términos que son casi sinónimos. Vale la pena fijarse que con los términos libertad, intimidad e interioridad nos referimos siempre con el verbo ser, no con el verbo tener. Ciertamente tenemos libertad, interioridad e intimidad. Pero la tenemos porque lo somos. Tener en este caso se refiere a que la persona es capaz de definir la forma de su libertad, interioridad e intimidad y ella es responsable de tal determinación. Siempre hay obligación de determinar la forma, una determinación que no agota a la persona, puesto que la persona es más que sus características y, haber decidido algo, también es una característica. Por muchos que sean los condicionantes y las constricciones externas siempre hay es